Мы в соцсетях:
  • facebook
  • VKontakte
  • G+
  • youtube
Подписаться на новости

Ваше имя (обязательно)

Ваш e-mail (обязательно)

Выберите из списка (обязательно):


Нажимая на кнопку «Отправить» вы соглашаетесь с условиями пользовательского соглашения.

Интересные цитаты:

Электронная библиотека философа Александрия
Популярные записи:

Основные черты индийской философии.
Часть 6. Черты индийских философских систем

Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. Введение.

Философия страны возникает из идей, господствующих в данной стране. Несмотря на то, что различные школы индийской философии отличаются разнообразием взглядов, мы можем различить даже на них общий отпечаток индийской культуры. Вкратце эту общность можно назвать общностью моральных и спиритуалистических взглядов.

Сходства различных философских школ:

  1. Практический мотив присущ всем системам.
  2. Философия возникает из душевной тревоги за существующий порядок вещей.
  3. Вера в «вечный нравственный миропорядок» вселенной (кроме школы чарвака).
  4. Вселенная как арена для нравственных деяний.
  5. Неведение — причина зависимости; знание необходимо для освобождения.
  6. Чтобы устранить глубоко укоренившиеся ложные убеждения, необходимо непрерывное размышление над изучаемой истиной.
  7. Самоконтроль необходим для устранения страстей, затрудняющих сосредоточенность и препятствующих хорошему поведению.
  8. Вера в возможность освобождения распространена во всех системах. Освобождение рассматривается как высшее благо.

Философия — практическая необходимость.

Основным сходством является тот факт, что все системы рассматривают философию как практическую необходимость и культивируют ее как руководство к достижению наилучшей жизни.

Древние барельефы культурного и религиозного центра Канчипурам

Древние барельефы культурного и религиозного центра Канчипурам

Цель философской мудрости не в простом удовлетворении интеллектуальной любознательности, а главным образом в ведении просвещенной жизни. Поэтому у индийских писателей стало обычаем объяснять в начале своего произведения, в какой мере оно послужит конечным целям человека (пурушартха).

Однако практический мотив не ограничивает предмет индийской философии только этикой и теологией, как это может показаться. Ее предмет столь же обширен, как и любой философии, возникшей на почве лишь теоретических мотивов.

Философия возникает из душевной тревоги за существующий порядок вещей.

Причины, обусловливающие в индийской философии преобладание практических мотивов, заключаются в том, что движущей силой каждой системы являются идеи, возникающие из тревоги при виде того зла, которое властвует в мире. Философия стремится понять источник этого зла, истинную природу вселенной и смысл человеческой жизни, с тем, чтобы отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий.

Пессимизм в индийской философии — начальная, а не конечная стадия.

Индийскую философию часто критикуют, как пессимистическую, за склонность ума видеть тёмные стороны вещей. Однако, философия пессимистична в том смысле, что её произведения пронизаны чувством неудовлетворенности и беспокойства за существующее положение вещей. Она показывает, что жизнь, протекающая бездумно, является просто игрой слепых инстинктов и мелких неудовлетворенных  желаний; такая жизнь неизбежно имеет конец и проходит несчастно. Т.е. пессимизм в индийских системах является только начальной, но не конечной стадией учения. Видный американский учитель правильно указывает: «Оптимизм кажется более безнравственным, чем пессимизм, ибо пессимизм предупреждает нас о грозящей опасности, тогда как оптимизм убаюкивает фальшивой безопасностью».

Мировоззрение, предохранившее индийские умы от погружения в отчаяние и гарантирующее в конечном счете оптимизм, может быть названо спиритуализмом (по Вильяму Джемсу). «Спиритуализм, — пишет Джемс, — означает признание вечного нравственного миропорядка и широкий простор для наших надежд». «Эта потребность в вечном нравственном миропорядке — одна из глубочайших потребностей нашего сердца. Поэты, живущие, подобно Данте и Вордсворту, в твердом убеждении в таком миропорядке, этому именно факту обязаны необыкновенно подымающим дух и ободряющим действием своих произведений».

Индийская философия вселяет также надежду на избавление от страданий. Четыре благородные истины присущи каждой школе:

  • Есть страдание;
  • Есть причина страдания;
  • Есть возможность прекращения страданий;
  • Есть путь к прекращению страданий;

Все системы индийской философии развивались в атмосфере веры в «вечный моральный порядок» (кроме школы чарвака). Эта вера в некий порядок, то есть в закон, который устанавливает упорядоченность и справедливость и действие которого распространяется на богов, небесные тела и все созданное. Эта идея постепенно оформляется в различные формы:

  • В школе мимансы — в концепцию апурвы, т.е. закона, который гарантирует в будущем наслаждение плодами исполняемых теперь ритуалов;
  • В школе ньяя-вайшешики — в теорию адришты, т.е. невидимого начала, влияющего даже на материальные атомы и приводящего предметы и события в соответствие с моральными принципами;
  • В общую концепцию кармы, которая разделяется всеми индийскими системами.

В своей простейшей форме закон кармы означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие им последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить от них плоды. Этот закон помогает нам объяснить различия в судьбах отдельных людей, живущих в одинаковых условиях, различия весьма поразительные и неожиданные. Нередко мы встречаем людей, родившихся и воспитывавшихся в одинаковых условиях, но достигших разного положения в жизни и получающих неодинаковое количество удовольствий. Одни люди счастливы, а другие несчастны, одни— образованны, другие — невежественны.

Слово «карма» означает как сам закон, так и силу, которая порождается действием и обладает потенцией, способностью приносить плоды.

Карма может быть двух видов:

  1. Карма, которая еще не начала приносить плоды (анарабдха карма). Эта карма может подразделяться на два класса, соответственно тому, накоплена ли она в прошлой жизни (практана или саньчита карма) или приобретается в этой жизни (криямана или саньчиямана карма).
  2. Карма, которая уже начала приносить плоды (арабдха или прарабдха карма).

Представители некоторых систем индийской философии (напр., системы ньяя-вайшеники) считают, что закон кармы находится под руководством и контролируется Богом.

Закон кармы

Закон кармы

В системах джайнизма, буддизма, санкхьи и мимансы — закон кармы является автономным и действует независимо от воли Бога. Но следует отметить, что какой бы ни был статус закона кармы, он имеет ограниченную сферу применения в области действий, совершаемых под влиянием обычных страстей и повседневных желаний. Все действия, ведущиеся ради получения некоторых выгод в настоящем или в будущем, управляются этим законом. Таким образом, закону кармы подвержены те индивиды, которые так или иначе зависят от окружающей среды, подчинены влиянию обычных страстей и импульсов жизни и стремятся к выгоде в потустороннем мире. Бескорыстные и лишенные страсти поступки не вызывают ни хороших, ни дурных последствий, но способствуют искоренению, разрушению уже накопленных последствий нашего поведения в прошлом и тем самым ведут нас к освобождению.

Оптимизм порождается верой в «вечный нравственный миропорядок».

Освобожденный может действовать на благо человечества, но он не связан своей кармой, поскольку она свободна от всякой привязанности и личного интереса.

К этому же относится и вера в «вечный нравственный миропорядок», вызывающая у человека оптимистические взгляды и делающая его господином своей судьбы. Эта вера побуждает индийского мыслителя рассматривать существующее зло как следствие его собственных поступков и надеяться на лучшее будущее, которое должно прийти в результате его самоусовершенствования в настоящем.

Предопределение, судьба (дайва) — это не что иное, как общая сила чьих-либо прошлых поступков (пурва-джанмакритам карма).

Вселенная как арена для нравственных деяний.

С этими взглядами тесно связана общая тенденция рассматривать вселенную как арену (stage) для нравственных деяний, где все живые существа получают костюм и подходящую роль, которую, чтобы заслужить наилучшее будущее, им следует сыграть хорошо.

Неведение — причина зависимости; знание необходимо для освобождения.

Следующий общераспространенный взгляд заключается в том, что незнание реальности является причиной нашей зависимости и наших страданий и что освобождение от этого состояния не может быть достигнуто без знания подлинной реальности, то есть реальной природы мира и самого себя.

Словом «зависимость» обычно обозначают процесс рождения и нового рождения, а также последующие несчастья и страдания. Отсюда «освобождение» (мукти, или мокша) означает приостановление этого процесса. Освобождение — это состояние, которое может быть достигнуто даже в этой жизни. Следовательно, совершенство и реальное счастье могут быть уделом даже земной жизни.

Чисто теоретического знания недостаточно.

Однако, индийские мыслители никогда не думали, что одного знакомства с истиной было бы достаточно для того, чтобы сразу устранить несовершенства. Считалось необходимым выполнить два требования — сосредоточить свое внимание на изучаемых истинах и контролировать себя в практической жизни.

Чтобы устранить глубоко укоренившиеся ложные убеждения, необходимо непрерывное размышление над изучаемой истиной.

Необходимость сосредоточенности и размышления привела к развитию тщательно разработанной техники, полностью объясняемой системой йоги.

Последователи этих различных взглядов считают, что те или иные философские истины не в состоянии рассеять противоположных убеждений, которые уже сделались частью нашего бытия. Чтобы внедрить в наши умы правильные убеждения, необходимо подвергнуть себя долгому и тяжкому процессу, противоположному тому, каким укоренялись неправильные убеждения.

Самоконтроль необходим для устранения страстей, затрудняющих сосредоточенность и препятствующих хорошему поведению.

Чтобы лучше сосредоточить умственные усилия на изучаемых истинах и сделать их эффективными в жизни, необходим также самоконтроль (самьяма). Сократ часто говорил: «Добродетель есть знание». Его последователи замечали при этом, что простое знание того, что является правильным, не всегда ведет к правильным поступкам, так как нашими поступками в равной степени руководят и разум, и слепые животные импульсы.

Наши слова и поступки могут не всегда соответствовать нашим интеллектуальным убеждениям, поскольку в нашем характере глубоко укоренились противоположные импульсы. Эти импульсы различными индийскими мыслителями изображаются по-разному. Однако среди этих мыслителей имеется и известное единодушие; главными импульсами признаются чувства симпатии и антипатии, любви и ненависти — рага и двеша. Когда мы находимся под их влиянием, то действуем по привычке, без заранее продуманного плана.

Наши индрии, то есть инструменты познания и действия (ум, зрение, осязание, обоняние, вкус, слух и органы движения, речи, испражнения и размножения), всегда служили этим слепым импульсам любви и ненависти и приобрели поэтому некоторые постоянные дурные навыки. Мы должны отучить наши индрии от прежних привычек и проложить им дорогу в царство разума. Эта задача может быть выполнена только в процессе долгой и упорной практики и воспитания новых, хороших привычек.

Самоконтроль заключается в подчинении низшего высшему.

Самоконтроль — это не просто негативная практика, не простое торможение индрии, а сдерживание их дурных наклонностей и привычек, чтобы использовать их для лучших целей и сделать послушными велениям разума.

Надо не убивать естественные импульсы, а воспитывать их до степени подчинения разуму.

Поэтому было бы ошибкой думать будто индийская этика учит ригоризму и аскетизму, целью которых является умерщвление естественных импульсов человека. Еще во времена упанишад были такие индийские мыслители, которые, рассматривая дух (атман) как самое ценное, что есть в человеке, считали, однако, что существование человека зависит от недуховных факторов; более того, даже сила мышления человека зависит от пищи, которую он принимает. Это убеждение никогда не покидало индийских мыслителей. Низшие элементы должны, по их мнению, не уничтожаться, а преобразовываться и подчиняться высшим.

Мораль не только отрицает дурное, но и требует воспитания положительных качеств.

Отказ от дурных поступков связан с выполнением хороших. Это положение мы находим даже в наиболее ригористических системах, таких, как йога, где имеются указания на то, что вспомогательными средствами достижения совершенной сосредоточенности (йоганга) должны служить не только практика «воздержания» (яма), но и положительное воспитание хороших привычек (нияма).

Подобные же учения мы находим, например у буддистов и джайнистов, которые рекомендуют  культивирование любви и доброты (каруна) наряду с воздержанием от насилия (ахимса).

Вера в возможность освобождения распространена во всех системах. Освобождение рассматривается как высшее благо.

Все индийские системы, кроме чарвака, считают идею освобождения высшей целью жизни. Правда, понятие освобождения имеет некоторые незначительные различия. Все согласны с тем, что состояние освобождения есть полное уничтожение страданий, которые несет с собой жизнь в этом мире. Некоторые считают, что освобождение, или состояние совершенства, является не просто отрицанием страдания, но состоянием положительного блаженства.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Одноклассники